从水的哲学看太极拳理——无极生太极

从水的哲学看太极拳理——无极生太极

所谓“无极”就是一种混元的先天状态，这种状态不分阴阳，没有雌雄，无形无相，就是老子所说的“有物混成，先天地生”。《太极拳论》中说：“太极者，无极而生，阴阳之母也。动之则分，静之则合。”指出太极生于无极，认为无极的混元状态一动，就分出了阴阳，也就形成的太极。

这就好比水，水原始的状态是无极，但是它遇到热就生成蒸汽，遇到寒冷就成冰。我们练拳时也是这样，当你松静站立，无思无虑时，就是处于一种无极状态。在这种虚静的无极状态之中，你能体察到身体内部气机的萌动，这时遇到外界的来力，你的思虑一动，内意和外形动作就产生了，就分了阴阳、虚实。阴阳虚实不断转换，动而复静，静而复动，循环往复无极生太极，滔滔不绝，就形成世上万物的不断繁衍变化和新陈代谢；在太极拳上，也就形成了滔滔不绝，连绵不断的套路演练和推手练习形式。这就是太极拳“无极生太极”的具体体现。

太极拳是以易理为拳理的，它反映的道理，不仅仅是练拳，在为人处世、人生修养等方面，也都是这个道理。“无极生太极，太极生两仪”，就是说，万事万物都是从无开始的，从无到有。在无的状态下，没有思虑，万物皆空；有了思虑，心念一动，万物就开始生发了，“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，万物繁衍，生生不息。练拳也是如此。太极拳要求在练习之前要放松，入静，排除杂念，无思无虑。当身体充分入静之后，静极生动，无中生有，思想中有了拳的意识，肢体就会随之而动，这就是“无极生太极，太极生两仪”，以至于变化出繁复的、变化多端的拳式动作。

练习太极拳时，如何用这种“无极生太极”的原理指导练拳实践呢？首先，我们要注意预备式这个动作。这时的松静站立、无思无虑、没有杂念，其实就是无极状态。然后，开始在意识的带领下运行太极拳的动作，每一个拳势动作都是在这种安静、平和的状态下运行，而意识、劲力的虚实变化则是不断地进行着的，动作在开合变化，身体在动静转换，内意也在不断地进行“有”和“无”的变化。所谓的“无”和“有”，实际是一种心意、想法。太极拳是一种意念拳，它的一切动作的来源都是思想意识，先有思想意识无极生太极，才有外形动作。先想后做，以心行气，以意导气，以气运身。意，是一种能量。有了意念，就能支配内气，就产生了动力。这个动力就推动你的肢体进行各种拳术动作。内气是随着意念而运行的，所谓以气运身，气到力到。从这里可以看出，意念支配内气运行，内气带动肢体运动，所以，太极拳论讲“以心行意，以意导气，以气运身，气到力到”。

人包括两个方面，一个是肢体，一个是精神。精神就是神意、意念，它支配着肢体的运动。人体的运动是一个整体的链条，是个圆运动，所谓的圆运动就是从无（无思无虑的无极状态）开始，这是运动的根，然后到有（太极两仪状态），最后复归无极，这就是所谓的“根起根落”，体现了“无极生太极，太极生两仪”的哲理。太极拳所有的动作变化都是起于意，源于无。这是外家拳和内家拳的区别。外家拳以外形为主，内气从之；内家拳以心意为主，外形从之。如果把内气看作是阴，外形看作是阳，内和外的关系就是阴和阳的关系。“无极生太极”就是讲这个阴阳变化的规律。这个太极阴阳的变化，其大无外，其小无内。我们练拳时，心意和外形永远是一对矛盾，不可分离，对立而又统一。比如，我们的肢体向前发力，却要有向后的内意，这就像枪弹出膛要有后坐力一样。这种矛盾的形成，就是太极阴阳理论的体现。

事物从“无”到“有”。无，就是有的开始，是一个由弱到强的过程。阴极时，一阳生起，阳长阴消；到阳极时，一阴又生起。我们练拳也是这样，比如劲力的蓄发，蓄劲为阴，发劲为阳。劲蓄足时是为阴极，马上转为发放；劲力发足时是为阳极，马上又转为收。我们在推手时，往往是不等对方的劲力出来，而截其劲力的根，使其不能出来。如果对方劲力出来了，则要顺其势，让其运行到极限，它自然就会回去。练拳是这个规律，做人做事也是这个规律，就是要“道法自然”。所谓“道法自然”，就是要循自然规律而动，不要按照自己的主观想象行动。所以，太极拳讲究合乎自然，伺机而动。

太极拳之所以慢，是由于用意念导引气血、肢体的运行，是按照气血的运行规律而运动，要意到、气到、劲到。如果意和气没有到，动作劲力也不能到。许多人练拳不注意这一点，意气没到位，劲力也就没到位。我们打拳时，意气力的运动，是按照“无极生太极，太极生两仪”这个规律运动，内气在意念的指导下从丹田运行无极生太极，充盈四肢百骸，然后复归丹田——这就是从无极开始，分阴阳而太极，以至于两仪、四象、八卦，最后复归无极。与对方接手时，也是这个规律。第一层功夫是看对方劲力的根，根动才能梢动。人的劲力有根节、中节和梢节，一般接对方的根节和中节，不要接梢节。第二层功夫是看对方的眼神。眼神无意念时是无极，眼神一动，就是太极，从中就能看出对方的意图。我们练拳时，也要注意眼神，要眼到手到。有些人练拳，眼没到，手就到了，这是不符合拳理的。神意动，才能劲力动。观察对方的眼神，比看对方的劲力的根又提高了一步。第三个层次，也是最高层次，是看对方的心，也就是能看透对方的心意，不等他有表现，就控制住他。拳论说“彼微动，己先动”。微动不是根动，而是意动、心动。你能察微知著，用自己的心捕捉对方的心，对方的心意一动，就已完全洞察。只有处于宁静如水的无极状态，你才能察微知著，感触到对方心意的变化，从而无极生太极，顺对方的变化而变化。我们只有察微知著，感觉到外界这种变化，顺应这种变化，才能舍己从人，掌握主动。

总之，太极理论是人生的一个大的哲理，也是宇宙万物的变化之理，其根本原则就是“道法自然”。所谓“道法自然”，即是遵循水的哲学。水没有思想，没有自己的主观意图，它是顺着自然的规律走，随方就圆，逢山绕山，顺势而下；水总是处于下方，不争高低，却能不断积蓄能量，水能载舟亦能覆舟。我们做事、练拳，能遵循这个道理，就能无往而不胜。“无极生太极”，也是讲一个变化，是与时俱进，就是因时而变。为人处世要与时俱进，练拳也要根据肢体的运动规律而变化，这样才能健身；技击时，根据对方的运动规律进行变化，才能处于不败之地。太极拳是心意功夫，是要动脑子的。用太极哲理指导练拳，才能获得太极功夫。用太极哲理指导你的人生，就能提高你的修养。