易经符号化案例启示我们 易经阴阳符号来自甲骨文水

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甲骨文中的易经阴阳符号

原创：蔡力今日书写文明契约论

首先要明确易经的阴阳符号是易经的尧象，卦象是由尧象组成的。瑶香只是瑶的表现形式。说阴阳符号出自甲​​骨文，不代表尧本身和易经本身出自甲骨文。只是说，易经吸收了甲骨文的配置，对瑶相进行了改动，改变了瑶的表情。进行“升级”。

早在阴阳符出现之前，《易经》就已经存在，《易经》的尧尧尧襄也已经存在。但在阴阳符号出现之前，《易经》中的瑶形象是直接用数字来表示的。卦的三行是三个数，重卦的六行是六个数。

阴阳符号出现后，便开始用统一的阴阳符号代替之前的奇数。这个过程应该发生在战国时期。

同时还需要指出，虽然阴阳符号是从甲骨文中借来的，但这种借用并不是简单的单向。甲骨文与易经之间有着密切的联系，可谓是互联互通。甲骨文首先受到《易经》思想的极大影响。导致甲骨文和易经的卦系统非常相似。它们都是表达意义和承载道的符号系统。

就甲骨文中的“水”字而言，在《易经》引用它创造阴阳符号之前，它就已经吸收了《易经》的思想，具备了卦的特点，并被注入了易经的“刚柔相济”思想。

因此， Water 绝不是象形文字。

要说甲骨文中包含易经思想，可能听起来有些神秘。事实上，东汉徐慎在写《说文解字》时，对这点还保留着比较清晰的记忆。徐深解释“水”时说：“水是准确的。北行。就像许多水并排流动一样，有一点阳气。”

徐深明确将“水”定义为“准”，即标准和规则。“水平”一词至今仍在使用。“水”之所以是“准”，是因为它含有“阳”易经符号化案例启示我们，而“阳”就是“准”。段育才评价徐深的一段话：“中间的像，就像它的阳气。云若微阳，阳气也在里面，小是隐藏的。” 同时，段玉才也明确指出，水的形状与《易经》的脊梁八字与卦相有一致性。

据徐深，尤其是段育才所说，“水”中间的实线为阳，两侧的虚线为阴。因此，阴阳符号来源于“水”。

是否还有另一种可能，阴阳符号出现在“水”之前，甲骨文“水”借用了阴阳符号，或者直接借用了坎卦的卦。考古数据表明，这不太可能。目前考古发现的卦中，战国以前的都是数字卦，即卦是直接写成数字的。在《左传》中，卦仍然直接用作数字。即使在卦中采用了阴阳符号后，“永九”和“永六”仍然保留，即用“九”来表示阳线，用“六”来表示阴线。

这意味着《易经》卦象中的阴阳象征很可能发生在战国时期。战国以前，用的是数字。

另一个证明是在《周易》本身。不仅卦行中没有阴阳说法，而且在写得比较早的《象传》和《玉传》中也很少出现。《象传》根本不存在，《朱传》也只出现过一两次。《象传》和《一传》中比较频繁的表达是“刚柔相济”。真正谈论阴阳的是“许辞”和“说卦”。而这也就意味着，战国时期，《易经》中的用语和药香发生了明显的变化，由“刚柔相济”变为“阴阳相”。与“阴阳”相配的瑶香极有可能

其实，从“刚柔相济”到“阴阳”，变化的不仅仅是形式上的用词和台词，还有更深层次的思想。阴阳五行思想是战国时期中国突然出现的一种新思想。它的典型特征是物化和意象。人们认为，世界物质化存在的源头和创造者是阴阳五行。阴阳既是天地的本源和创造者，也必然是《易经》的创造者。所以，《易经》是从阴阳衍生出来的，再从代表阴阳的阴阳符号衍生出来。就这样，所谓的“易学香树派”出现了。

阴阳思想出现于战国时期，然后被《易经》吸收，但没有来得及大发展，因为那是一个混乱的时代。真正的大发展是在两汉时期，而两汉的仪学是阴阳仪学，即“先学仪学”。这也是一种迷信，容易学。不仅好学，事实上，这两个汉族的学者整体上都是迷信的。

正是魏晋玄学扭转了两汉时期的阴阳迷信。玄学只关注《庄子》《老子》《周易》三部经典。“老”、“壮”极其迷信，从不谈阴阳。在《易经》中进行了蜕变，去除迷信和阴阳，提倡“易理易学”，摒弃“先学易学”。它的杰出代表是中国历史上独一无二的天才——王弼，去世时年仅20出头。

总之，《象术一血》就是《阴阳一血》，当《易经》整体被阴阳思想“污染”时，就出现了阴阳转换。在形式上，是名词和遥相的阴阳转换，用“阴阳”代替传统的“刚柔”，用新发明的阴阳符号代替旧的数字。阴阳符号的发明是从“水”中提炼出来的，其实现记为“阳”，虚线记为“阴”。

在战国阴阳转换之前，《易经》是以“刚柔相济”为核心的“刚柔并济”，而“刚柔并济”本质上是“意义和理性，易学”。也就是说，魏晋时期王弼等人研制的《易理易学》并不是新发明，而是回归《易经》旧态。

甲骨文“水”出现于商代。那时中国还没有阴阳思想。《易经》仍处于“刚柔相济”的传统状态。“刚柔相济”的思想。中间的实线被赋予“刚”、“道”的内涵，而两侧的虚线被赋予“柔”、“顺”的内涵。

水的字形结构非常稳定。从甲骨文到说文，变化不大。它们都是由两个结构组成，中间是弯曲的实线，实线两侧是两条短线组成的虚线。两边的虚线代表“软”，意为顺从，中间的实线代表“刚”，意为“道”。整个字形的意思是遵循和顺应道。

当然，由于这个词是用来指水的，所以中间的实线也用来指河流，实线两边的虚线也像波浪一样，代表水对水的顺从。河流和沿河的流动。请注意，虚线并不代表波浪或水本身易经符号化案例启示我们，而是水与河流的顺应性。甲骨文“水”的主要含义是河流，而不仅仅是河流中的水。河流不仅包括水，还包括渠道。甲骨文也有“河”二字，但只指黄河。甲骨文的“水”相当于现在的“河”。

现代人会理所当然地认为，人类思维的发展规律是由实体到抽象，汉字是象形文字，其抽象意义来源于具体事物。就“水”而言，即使真的有“随道”的抽象意义，也应该是后来才出来的，它源于对沿河流动的水的感知和推导。

事实上，在甲骨文“水”中，“随道”的抽象意义，从“水”字诞生之初就应该存在，没有从具体到抽象的演变。应该是设计师在设计“水”的造型时，心中有“随道”的概念，按照这个概念设计“水”，把这个理念注入“水”。

有两条证据支持这一点。首先，还有其他借用“水”结构的词例，如“率”、“儒”、“界”等。这些字的甲骨结构与“水”的甲骨结构相同，“水”两边的虚线被保留，“水”中间的实线被其他结构代替。“率”就是“玄”，“儒”就是“大”，“干预”就是“人”。在这些水状结构的例子中，两边虚线的意思是跟随，而中间的结构相当于“道”。“儒”中的“大”是“大人”的意思，而“大人”则代表大人的德行。“率”中的“玄”是一个结，代表一个契约，需要遵守。《桀》中的“人”，其实就是“儒”中的“大人”。

后来，也出现了一些直接在水旁边的词的例子，即三点水结构的词，典型的如“发”、“玩”等”，紧跟“道”。 “发”，甲骨形为“大”和“口”，代表大人的话和大人的意见。整个字形的意思是遵循“大人”的语言和意见。 “行”中的“行为”指行为、契约，也可以指道。整个字形的意思是按照契约做事，按照既定规则做事，按照既定规则做事，按照既定规则进化。到道。

第二条证据来自甲骨文“兴”等“兴”旁边的字。甲骨文中的“兴”和“水”的含义高度相似，都具有“随道而行”的抽象含义，如“天行”就是“天道”的意思。“走”的具体含义是路，沿着路走。

类似地，还有其他类似于水状结构的行状​​结构的词实例，即行侧词实例。例如，“法律”、“标志”、“德”等。“吕”是“彳”加“禹”。从甲骨形看，“喻”为“阴”字。而“阴”其实就是《儒家》中的“大”，指的是充当契约调解人的成年人，帮助契约双方进行调解易经符号化案例启示我们 易经阴阳符号来自甲骨文水，帮助他们书写契约。“法律”是指遵守合同条款。这些术语是由“阴”和“成人”写的，符合成人的方式。“德”是“彳”加“直”，即按照“做事”

因此，线侧和“水”断线是同义词，在许多字形中可以互换。例如，“率”的金色字形中，有一条线边指的是断水线。最有意思的是，还有一个词例直接是“兴”加“水”，就是“颜”。显然它的字形意思是“跟随”，跟随道。因此，《诛义谢》中有“大衍数”之说。

水字结构的字例和行旁的字例可以证明易经符号化案例启示我们，“随道”的“水”的抽象意义从一开始就被设计成“水”，因为这些字例也是甲骨铭文与“水”同时出现，造字的原理应该是一样的。

过去，甲骨文的研究人员因为不理解这一点，开了很多可笑的笑话。一看到“水”中的虚线结构，我就认为它指的是实际的水，所以我试着靠在水上。比如对甲骨文“儒学”进行正确解读的许仲书，也是非常有名的甲骨文专家。太有趣了。如果“儒”是指洗澡水，那么“率”是指洗绳水，“儒”是指妇女洗澡水。

其实，即使把“水”看成象形文字，“水”也不应该是虚线易经符号化案例启示我们 易经阴阳符号来自甲骨文水，而是中间的实线，因为实线指的是河流，而河流中应该存在水，不浮在河外。如果能浮出江河，那一定是空间水。